Tiwariji老師的身教

2015@Kaivalyadhama

去印度參加Tiwariji老師的生命能控制呼吸法(Pranayama)師資課程，研習後半段早晚各有一位同學的30分鐘教學練習，本來以為老先生會先離開，沒想到他就這樣留下來陪著一起，看到他坐在那裡，有時閉眼聆聽，有時點頭搖頭，甚至低頭寫筆記，我都在想究竟為何他需要坐在那裡陪我們。然後慢慢的，心也靜下來一些，開始更認真且有耐心的投入同學的試教中，即便有些我並不是那麼喜歡他們的講解方式或上課風格或節奏等。每天早上上課前都會唱的SHANTI PATH，強調師生間連結的重要性，雙方對於知識/真理的追求有著共同的目標，將自負等包袱留在教室外面，以開放包容接納的態度來學習。一瞬間才赫然發現，這首唱了好幾年的梵唱(從2010年的師資班開始)，原來自己也只是機械化地唸著它的詞。老先生的教導不只課堂上的言教，還有各處的身教。

印度Kaivalyadhama學校的瑜珈療癒

2015年底在印度Kaivalyadhama瑜珈學院待了七個禮拜，有六周是生命能控制呼吸法的進階研習跟師資課程，一周是做阿育吠陀療程。因為剛開始實在太混亂，而且網路資訊也不多，所以在學校摸索了一陣子才終於搞清楚狀況。如果對Kaivalyadhama的瑜珈療癒有興趣的話，以下內容是翻譯自學校的紙本資料(2015/11/17整理)。

瑜珈練習的益處與要點

瑜珈並不只是一種身體的運動，而是一套完整的系統，幫助我們維持身體的健康與心靈的平衡，使生命達到和諧、快樂並且活出價值。瑜珈包含各式生理的練習，例如：體位法、身印、鎖印、潔淨法和生命能控制呼吸法

1-5.不役於物Aparigraha

有個故事是關於一位國王與修行者，國王邀請了一名受人尊敬的修行者到其宮殿，承諾給予相同等級的待遇，他非但沒有拒絕還愉快的享用，一天兩天...過去了，有天國王終於受不了，質問修行者我們看來並沒有不同呀？！修行者邀請國王隨他一同出宮生活，沒幾天國王就受不了宮外無人服侍的日子，吵著要回去。

修行者回應這就是我們之間的不同。

不役於物的態度是可以去追求與擁有，也可以盡情享受，但不害怕失去，也不會緊抓著不放，對金錢、時間、健康、容貌、感情等的態度，應該都是如此。

1-4.不縱欲Brahmacarya

不縱欲是判別需要與想要的練習，如果口渴了，需要的是水而不是飲料。各種上癮症深層的源頭來自於不滿足，為填補匱乏而寄託於過度的消費、暴飲暴食、忙碌的工作或是其他的方式，因為有所渴求，無法安於現狀，所以產生無止境的追求。面對欲望的態度應該是有節制，不壓抑也不過度。

有欲望是正常的，欲望產生動力。不要讓想要的超過自己能負荷的能力，就不會產生問題。判斷優先順序也很重要，什麼都急著要的話，反而什麼都無法好好享受。依著順序，一一完成滿足。拖延策略可以幫助判別什麼是真正需要的，還是只是當下衝動想要的。

註.Tiwariji老師特別提醒吃什麼很重要，吃進身體的東西會影響你很多。
(雖然大多時候我們並沒有敏銳到可以覺察到這些變化)

1-3.不偷竊Asteya

不偷竊除了不私自拿取別人的財物，更廣義的是不過度擁有。當獲取的遠遠超過自己所需的，甚至佔有了別人可以得到的或是剝奪了他人的權益，也算是偷竊。例如：過度消耗地球的資源，破壞其他生物的生存空間，不合作也拒絕共處，不負責任的製造污染與垃圾，對自身之外的苦難事不關己也無動於衷。

1-2.誠實/不說謊Satya

持戒的第二項是誠實/不說謊。誠實的前提仍是不傷害，如果話說出口會傷害人，可以選擇不說或是婉轉的表達。不說謊的對象除了別人，還有自己。是否誠實的面對了腦袋裡的所有念頭與感受，有想做的事卻猶豫不決，不喜歡的工作卻勉強去做，明明難受卻假裝一切都好，我們可以騙過任何人，唯獨騙不了自己。

1-1.不傷害Ahimsa

梵文himsa是傷害的意思，Ahimsa則是指不傷害，是持戒的第一個也是很重要的練習。記得有次Tiwariji老師在葆體研習的問與答時間中，有人問他：「愛是什麼？」老先生的回答是：「最深層的愛是不傷害。」

八支瑜珈Ashtanga Yoga在練習什麼?

帕坦伽利(Patanjali)所寫的《瑜珈經(Yoga Sutra)》是將瑜珈的練習系統化之後成為「八支瑜珈(Ashtanga Yoga)」：持戒(Yama)、精進(Niyama)、體位法(Asana)、生命能呼吸控制法(Pranayama)、感官回收(Pratyahara)、專注(Dharana)、靜坐(Dhyana)、三摩地(Samadhi)。持戒的內容為：不傷害(Ahimsa)、不說謊(Satya)、不偷竊(Asteya)、不縱欲(Brahmacarya)、不役於物(Aparigraha)。精進則包含：潔淨(Sauca)、知足(Santosa)、苦行(Tapah)、研讀經典(Svadyaya)、臣服於神(Isvara pranidhana)。